今天探索吧就给我们广大朋友来聊聊世界是荒谬的语录,以下关于观点希望能帮助到您找到想要的答案。
加缪荒诞主义是什么？加缪的荒诞主义介绍
答 加缪荒诞主义是什么
加缪荒诞主义已经成为加缪的一个鲜明标签。从另一方面来说，加缪之所以能获得诺贝尔文学奖，这与加缪荒诞主义是密切相关的。说起欧美二十世纪荒诞主义文学的代表人物，不得不提的就是阿尔贝·加缪和缪赛尔·贝克特。加缪作为荒诞主义文学的杰出代表人物，他在荒诞主义文学领域的突出成就，至今依然被后人所宣扬。
加缪
“荒诞主义”是二十世纪文学和哲学领域非常重要的词汇之一。当时的文学家和哲学家们，纷纷就“荒诞主义”的理解提出了自己的看法和观点。在看待荒诞主义这一问题上，加缪认为“这个世界是不合理的，这是人们可以明确说出的表述。但是，荒诞是这一不合理性与人的心灵深处所呼唤的对理性的强烈要求的对立。”这句话读起来虽然很拗口，但是通过拆句分析后可得知，加缪荒诞主义来源于加缪对这一世界的主观感受。
在加缪看来，人每天都要机械式的重复昨天所经历的事情，如同工厂里的机械一般，循规蹈矩的生活毫无一点 *** 和意义。每个个体为了在生活中立足，不得不按照一个固定的模式生存。加缪看到这一社会情况之后，便开始质问社会，质问个体，为什么不能用其它方式生活。于是，加缪荒诞主义便产生了。在《局外人》、《鼠疫》、《误会》等作品中，都能看到加缪对荒诞主义的看法和表述。
加缪作品有什么特点
白描手法的运用是加缪作品特点之一。纵观加缪文学作品，加缪擅长用白描手法刻画人物的一言一行。在交代故事发生背景，以及涉及到的人物故事时，加缪经常用朴实、明快的语言风格来构建故事情节。正如加缪所认为的那样“小说从来都是形象的哲学”，在加缪文学作品中，可以看出他对人生严肃的思考以及对文学创作的 *** 。
加缪
虽然加缪的创作生涯非常短暂，但是加缪在文学领域的建树是卓越而又杰出的。从另一方面来说，加缪的文学作品对后来的小说形式、哲学思想产生了深远的影响。有学者认为，加缪的文学作品折射了一种人道主义精神，对处在工业时代的人们来说，恰恰迎合了时人对尊严的追求。其次，荒诞也是加缪作品特点之一。在加缪看来，荒诞是伴随个体生存状态而产生的。
荒诞既不是指导人类追求幸福的指南，也不是让人类摆脱痛苦的良方，但是荒诞作为一种精神，它无时无刻的不再提醒世人应该直面社会矛盾。而不是当困难和矛盾之事到来时，只是一个劲儿的躲避。加缪在《局外人》这部作品中，一针见血的指出了荒诞主义。在加缪看来，世界上所有不公平的现象都是荒诞而存在的。人类为了生活，不得不直面生活中一切糟心而痛苦的事。正是生活如此“荒诞”，身为生活在荒诞世界中的个体，更要清醒的生活，去改变自己的生存际遇。
加缪代表作品有什么
加缪是二十世纪法国著名的文学家和剧作家。时至今日，加缪代表作依然深受全世界各国读者的喜爱。诸如，《局外人》、《鼠疫》、《堕落》、《快乐的死》等都是加缪代表作。而说起加缪最有名的作品，不得不提的就是《局外人》。通过资料记载得知，加缪创作《局外人》是在1938年至1940年这两年间。
局外人
第二次世界大战爆发时，加缪时年26岁。此时的加缪在亲友的帮助下，已经完成了大学哲学专业。对文学创作感兴趣的加缪，已经开始了文学创作。在创作初期，加缪主要将创作重心放在了戏剧创作方面。在创作剧本过程中，加缪不仅自己写作剧本，同时还创办剧团。等到第二次世界大战爆发之后，加缪一直积极地投身到反抗法西斯运动之中。期间，加缪一边参加抵抗运动，一边完场《局外人》的创作。
加缪大约在1940年5月份，就已完成了《局外人》的创作，两年之后，《局外人》得以出版面世。这部《局外人》的发表，让加缪成为法国文坛上熠熠生辉的新星。《局外人》作为加缪代表作，这部作品被称为二十世纪整个西方文坛最具有划时代意义的小说之一。此后，加缪所创作的这个“局外人”形象也成为西方文学领域和西方哲学领域最为经典的人物形象之一。加缪所创作的“莫尔索”这一人物，看似与社会格格不入，但是加缪用“莫尔索”揭示了世界的荒谬性。所以，《局外人》这部小说作品，也是加缪荒诞文学主义的巅峰之作。
加缪的思想都有哪些
人道主义是加缪的思想之一，加缪的文学创作大多围绕着这一核心思想而展开的。加缪在《西西弗的神话》中提出了一个假设，假如西西弗是幸福的话，那么人类生活的本质动机，就不会再有荒诞主义了。在加缪看来，只有生活幸福的人，才会获得人生尊严。换而言之，加缪认为人生之所以痛苦，其本质来源于是否生活的幸福，以及是否能够活的尊严。
加缪
同时，加缪认为荒诞主义作为一种虚无的存在，它既不能告诉人类幸福是什么，同时也说不清楚不幸又是什么。假如西西弗是幸福的话，他就不会用充满想象的台词，来告诫世人自己需要人类的尊严。除此之外，二元对立也是加缪的思想之一。所谓二元对立指的就是矛盾对立与统一两个方面。纵观加缪文学作品，其中存在大量的以二元对立为主题的文学作品，比如生与死，阳光和阴暗，有罪和无辜等。由此可见，二元对立思想也成为加缪的代表性思想。
在文学创作时，加缪经常使用修辞来表达自己对矛盾事物的看法。比如，加缪会认为，阳光之所以明亮，那是因为阳光背后存在着黑暗。从另一方面来看，加缪提出的二元对立思想和哲学上辩证统一的矛盾思想具有异曲同工之妙。加缪就生与死，白与黑，善与恶，有罪和无罪等方面做了解释，在他看来，社会和个体都是一对矛盾体。
加缪存在主义是什么
在研究加缪文学思想时，加缪存在主义被认为是加缪文学思想的一大特色。从哲学范畴来看，加缪并不是一个典型的哲学家。后人在加缪文学作品中发现的加缪存在主义，也只是从他文学作品中总结而来的。因为加缪从来没有像萨特那样写过一些关于研究思想的哲学著作。后人之所以能判断出加缪文学作品中富含加缪存在主义，这是因为加缪文学作品中的人物形象和人物行为，都带有哲学思想的影子。
鼠疫
上世纪50年代以前，很多思想家和文学家都认为加缪是一位存在主义者。关于这一说法，尽管加缪多次否认，但是世人依然能从加缪文学作品中，看出加缪存在主义的影子。《鼠疫》是加缪代表小说作品，也被世人认为是加缪最为杰出的一部作品。在这篇小说中，可以清晰的看见加缪存在主义。加缪通过这部作品，旨在向世人传递着，世间的一切混乱和荒谬都是必然发生的。
人类作为社会中的一种存在，必然也会遭受到种种混乱和荒谬带来的结果。在这部《鼠疫》中，加缪通过描写神甫的布道经历，从而否定了宗教的意义。在《鼠疫》这部小说中，主人公表明了自己独身一生面对虚无人生的态度。对主人公而言，只要有爱情、友情、善良就足够了。对于存在主义本身而言，它否定了宗教的意义。所以，从另一方面来说，加缪存在主义和哲学思想是背道而驰的。
加缪的死亡观是什么
加缪是存在主义文学大师，也是二十世纪荒诞主义哲学的代表人物。在加缪文学作品中，随处可见的是他对存在主义哲学的诠释。除此之外，加缪的文学作品不仅涵盖有存在主义和二元对立思想，同时还体现了加缪的生死观。1944年，加缪创作的戏剧作品《误会》面世，虽然《误会》的篇幅很短，但是却体现了加缪对生存意义和生存价值的思考。
加缪
加缪的生死观之所以能成为加缪作品一个鲜明的标签，从侧面也能反映出加缪的个人体验以及他对生活的感悟。除此之外，加缪的生死观形成，也与现代哲学思潮的发展有着密切的关系。20世纪初期，不管是哲学家还是文学家，都在积极思考一个问题——那就是人类应该怎样“直面死亡”。在这种大时代背景之下，加缪也在文学作品中探讨了死亡主题。在《误会》这部作品中，加缪通过对死亡主题的探讨，进一步揭示了荒诞主义和死亡的意义。
在加缪看来，人生如同一张白纸一样，它的本身是不具备任何意义的。进而言之，加缪认为人生是没有意义的。随后，加缪指出，人类要想让自己的人生变得有意义，那么只能先认清活着的本质，而后再去选择人生的方向，这样个体才有存在价值。所以从另一方面来说，加缪的生死观和存在主义是互为一体，相辅相成的。换而言之，只有弄清楚了人生的意义，才能有意义的存在于世界。
如果你觉得世界是荒谬的，你会怎么做？
答“荒谬”不是一个纯粹抽象的问题，我们没必要架空。“荒谬”是生活常态，或者说是我们生活中难免会经历的表情。总有那么一个瞬间，我们会觉得生活挺傻的。理想碎了，爱人跑了，亲人去了，生活花了，如此种种，是吧。被打击的多了，生活便没有方向感了，瞬间的荒谬就变成了永恒的荒谬，要么好死，要么赖活着，另有一部分人在思考。糟糕的是，正在思考的人中的绝大部分都有一种“众人皆醉我独醒”的心态来自我陶醉，烘托悲剧形象。
如果你觉得世界是荒谬的，你会怎么做？
答既然荒诞人认为人与世界的组合是荒谬的，无意义的，而且无法通过上帝获得救赎，那他们为什么抱有希望？（其实我这个问题是个伪问题，因为他们并不抱有希望。）洛迦说没有办法，就是忍耐下去。我现在越来越认可这个观念。忍耐并不代表妥协，相反，加缪认为这种忍耐是具有反抗性质的，而且通过反抗可以获得幸福。荒诞人说：没有上帝，没有未来。如果世界是非自由的，上帝要对邪恶负责，如果世界是自由的，那要上帝干嘛？不仅如此，他们甚至摒弃价值判断，不对未来抱有希望，对超出经验外的事情也不感兴趣。人如果有了目的性，支配自己的生活，很可能会沦为自由的奴隶。所以他们看重的是当下，在与生活的搏斗中维护尊严。
人生是痛苦的、世界是荒谬的！
答存在主义一词的拉丁文existentia，意为存在、生存、实存。存在主义哲学论述的不是抽象的意识、概念、本质的传统哲学，而是注重存在，注重人生。但也不是指人的现实存在，而是指精神的存在，把那种人的心理意识（往往是焦虑、绝望、恐惧等低觉的，病态的心理意识）同社会存在与个人的现实存在对立起来，把它当作唯一的真实的存在。 克尔凯戈尔 克尔凯戈尔，丹麦哲学家、神学家、存在主义哲学的先驱。他出生于可本哈根一个笃信基督教的暴发的羊毛商人家庭。由于担心上帝的惩罚，一家人笼罩在焦虑、忧郁的氛围中，克尔凯戈尔一生也是在忧郁中度过，终身隐居。当时丹麦是德国的附属，生活在落后的农业国丹麦的资产阶级，非常害怕革命，他们害怕当时欧洲的社会主义运动，并且被资产阶级自由派的革命思潮弄得惊慌失措。克尔凯戈尔在哲学著作《恐惧的概念》中奠定了基督教存在主义思想体系。基督教存在主义否认物质世界的存在，也否认黑格尔的抽象的精神存在。认为真实存在的东西只能是存在于人个内心中的东西，是人的个性，人是世界上唯一的实在，是万物的尺度，人即是个人的主观意识，但这不是感性、思维的意识，而是非理性的意识，是个人的心理体验。当个人处于心理体验这种意识中时，最直接、最生动、最深切体验到的是痛苦、热情、需要、情欲、模棱两可、暖昧不清、荒谬、动摇等的存在，它是纯主观性的、最基本的存在。 海德格尔和雅斯贝尔斯 一次大战后，存在主义在德国开始盛行，其主要代表人物是海德格尔和雅斯贝尔斯。一次大战后，德奥失败，十月革命成功，1918-1928年柏林工人起义、武装斗争等等，严重威胁着德国资产阶级生存，在他们之中充满了忧虑、烦恼、恐惧以及悲观失望等阴暗情绪。然而他们又不甘心失败，时刻企图东山再起，复仇雪耻，为发泄他们的阴暗情绪并把这种情绪引上自我奋斗的道路，从而把知识分子中的悲观、消沉颓废情绪纳入到资产阶级的复仇轨道，存在主义哲学就应动而生了。而当希特勒的纳粹党正式上台，德国大资产阶级再次得势时，他们对存在主义所鼓吹的那套消沉颓废思想便不那么特别爱好了。 雅斯贝尔斯继承克尔凯戈尔的基督教存在主义，主张追求上帝，认为哲学应从"存在者"-"人"出发，关心其在危机中的生存问题。海德格尔是20世纪德国最有创见的哲学家，他宣扬无神论存在主义，是无神论存在主义的主要代表之一。他在《存在与时间》（1927）中第一次提出了存在主义这一称谓，并促使存在主义理论系统化、明确化。对于"人是如何存在"的问题，他指出，作为"存在"的人，面对的是"虚无"，孤独无依，永远陷于烦恼痛苦之中。他认为人之所以痛苦，是因为人同他的自下而上条件相脱节，面对着的是一个无法理解的世界，即是一个荒诞的世界，人永远只能忧虑和恐惧。正是忧虑和恐惧，才揭示人的真实存在。他提出，人有自我选择和自我控制的自由，忧虑、恐惧使人通向存在，只有存在，才谈得上自我选择的自由，它与光明和快乐相联系。 萨特 二次大战后，存在主义在法国思想界战友据重要地位，确立了基督教存在主义。一些作家，通过文学创作进行宣传，扩大了存在主义的影响。法国的存在主义基本上分为两大派：以西蒙娜·魏尔、加布尔埃尔·马赛尔为代表的基督教存在主义；以让保尔·萨特、阿尔贝·加缪、德·博瓦尔为代表的无神论的存在主义，它又称为萨特的存在主义，或简称为存在主义。 法国在二战中充满消极颓废、悲观失望情绪，知识分子中形成一种由于苦闷、孤独、被遗弃、找不到出路而玩世不恭、放荡不羁的风尚。于是，标榜个人的生活、自由、存在放在第一位的萨特的存在主义受到极大欢迎，被资产阶级和知识分子当作最时髦的哲学。至50-60年代，它成为全欧最流行的哲学思潮。 存在主义的集大成都萨特在研究基督教存在主义哲学的基础上，抛弃了克尔凯戈尔的宗教神秘主义，继承并发展了胡塞尔的非理性主义，形成了他自成体系的哲学思想-无神论的存在主义。从此，存在主义哲学的发展跨入了一个新阶段，这就是通常所说的当代存在主义哲学。存在主义哲学提出了三个基本原则：其一是"存在先于本质"，认为人的"存在"在先，"本质"在后。"首先是人的存在、露面、出场，后来才说明自身。"所谓存在，首先是&
对于人生是痛苦的、世界是荒谬的！这个问题 我也只能说这么多了
坤鹏论：人生是荒谬的，我们更该乐观地活着
答加缪说：“观察到生活的荒谬，不可能是一种终结，仅仅是一种开端。”
他指出，发现荒谬是一种解放的开端，使我们从原有的幻觉中解脱出来。
一、人生是荒谬的
在《西西弗的神话》中，加缪开宗明义道：
“真正能让人深入思考的哲学问题只有一个：自杀。要判断一种生活是否值得经历，这种行为本身就是哲学。”
这里所提到的的“要判断一种生活是否值得经历”就是指突然对生活的价值产生怀疑，这种怀疑则是由荒谬感引起的。
接着，他继续写道：
“起床，电车，四小时办公室或工厂的工作，吃饭，电车，四小时的工作，吃饭，睡觉，星期一，星期二，星期三， 星期四，星期五，星期六，大部分的日子一天接一天按照同样的节奏周而复始地流逝。可是某一天，‘为什么’的问题浮现在意识中，一切就都从这略带惊奇的厌倦中开始了。‘开始’，这是至关重要的。厌倦产生在机械麻木的生活之后，但它开启了意识的运动。”
“为什么”这个疑问是所有思考的关键所在。
人突然发现了自己和这个节奏、这种生活的一种陌生感，一种特别强烈的不是共存的感觉。
由此，人会觉得这个世界突然变得陌生，变得自己不认识了。
这就是所谓的荒谬感。
一个人一旦产生了荒谬意识，就会觉得自己与生活格格不入，觉得大家都是蒙在鼓里的人。
从此，这个人就会以不同的眼光审视这个世界，一切看似合理的东西变得对立起来，变得荒谬起来。
存在主义的重要主题之一便是我们存在的荒谬。
人之存在于世界是荒谬的。
也就是说，人，活于世并没有什么理由和意义，人，无缘无故地被抛到了世上，直到我们做决定才赋予了人生意义。
然后不久，死亡来临，将我们给人生的所有意义全部抹除。
按照萨特的说法，人是“一种无用的热情”——我们的存在完全没有意义，我们每个人通过自己的抉择才创造出意义。
而加缪则用希腊西西弗的神话来解释人的荒谬。
西西弗是一位国王，他甚至一度绑架了死神，让世间之人得到永生。
但他也触怒了诸神，因此被罚每天推一块巨石至山顶。
巨石太重，每次费尽力气推到山顶，就会又滚落下山，周而复始。
也就是说，西西弗必须永远地一而再、再而三地推石头。
这种没有结果的劳作让西西弗的人生显得荒谬且悲惨，生命在无意义中耗费。
相信生活于现代 社会 中的我们，我们这些芸芸众生，都会有这种感受。
我们仿佛就是 社会 大机器上的一颗颗螺丝钉，盲目地生活，生活本身因缺乏意义而失重。
这种现代人普遍的集体感受弥散于 社会 的各处， 社会 越发达，分工越细致，这种荒谬感越强。
因此，我们每个人实际上都是周而复始往山上推石头的西西弗。
朝九晚五，每天上班时相当于站在巨石前，下班等于将巨石推到了山顶，不断重复。
我们的人生就是像这样永无止境的惩罚。
我们的差别只在于是否认识到这一点。
但是，生命本身的要求应该是全面的，人类的在本质上有全方面的发展需求，具有尼采所说的权力意志。
比如：人的爱好越多，他的生活就越丰富多彩。
坤鹏论曾讲过，幸福 快乐时光，快乐的反义词是无聊。
无聊是什么？就是无所事事。
因此，爱好多的人，总有事做，他很难无聊。
那么，他获得快乐的机会和时间将会大大增加，所以，他更可能享受到幸福。
而且，这个概率世界，会的越多、做的越多，相当于选择更多、机会更多，自然，获得结果也会更多。
但是，我们的 社会 大分工却尽量地将人类个体分化、固化。
让我们只能发展某一方面，成为专家才是最适合这个 社会 的需求的。
可是，等到我们无法再被 社会 所用而必须退休时，我们的人生就变成了毫无目标。
所以，很多人一退休会很快衰老，或是疾病缠身，似乎整个生命的斗志瞬间瓦解一样。
总的来说，人类的生命就像西西弗的劳役一样，完全没有意义，也无任何目的，总结成一句话就是：
人生是荒谬的！
二、面对荒谬的三种立场
加缪的终点并不是荒谬，他是循着“发现问题，解决问题”的思路展开思考，以荒谬为始，找到如何活的答案。
“唯一的已知数是荒诞，问题是找到出路，弄清是否应当从荒诞中推论出自杀。”
加缪认为，面对荒谬，人类有三种不同的反应：
一是，以自杀逃避。
“自杀的根在原因在于感觉到生活没有意义，人的存在也没有了任何理由，那是让人无法接受的，人不能在价值虚无的状态下存有”。
但是，自杀不是战胜而是失败，不可取。
二是，在超出人的经验之外追寻意义。
这是很多哲学家的立场。
这里又再细分为理性主义和非理性主义哲学家的立场。
以克尔凯郭尔、雅斯贝尔斯为代表的有神论存在主义派，属于非理性的。
他们将荒谬神化，崇拜理性不可理解的东西，主张从世界向上帝的飞跃。
他们说，上帝不被人的理性所能感知，因此会让人产生荒谬的感觉。
但是，上帝又是万物的意义之源，存在的意义不是用理性感知，而是依靠信仰。
在“信仰的飞跃”中发现希望，这种飞跃超出了理性，由此产生的希望之力量，与“信仰的飞跃”难度成正比。
加缪认为，这些观点是一种“哲学的自杀”。
也就是说，有神论存在主义哲学家发现，世界的不可理解性和希望的无意义性，他们在绝望中试图通过抹杀理性来挽救希望。
由信仰而认为生活值得一过，其实是在将自己的生活价值降格，使它依附于外部的事物。
这样的人把自己的生活当成了实现最终目的的途径（比如：进天堂）而不是最终目的本身。
在加缪看来，“哲学的自杀”是怯懦和自欺，是放纵自己的软弱，是把自己无保留地交代给外部的力量。
他宁可活在有神论者所谓的“罪恶与绝望”之中。
对于理性主义的代表，加缪直指现象学鼻祖胡塞尔。
胡塞尔主张回到事物本身寻找出绝对价值，力图恢复那个缺少了它就会产生荒谬的理性原则。
加缪认为，这只是对荒谬的存在以及它的不可理解性进行理性替换。
可见，无论是理性主义立场还是有神论的非理性主义立场，都没有很好地规避荒谬感。
它们虽然保留了肉体，没有进行物理上的自杀，但是，却进行了精神上的自杀，没有逃过哲学上的切割。
加缪还认为：“从荒谬的存在的视域来看，客观世界没有理性，但是也不是一点理性也没有，它仅是没有任何理由的存在而已。”
“没有任何理由”指理性无能为力，但在理性之外又一无所有。
哲学家一旦意识到这一悖论，他的哲学也就在荒谬感面前完结了。
三是，在荒谬的真实生活中创造意义。
这是无神论存在主义派的立场，也是加缪认同的立场。
也就是：
——完全有尊严的生活是在充分认识到荒谬之后的为生活而生活；
——我们不应受到世界不可理解性与缺乏希望的打击；
——义无反顾地通过拒绝希望和肯定生命来确定我们的独立。
加缪在《西西弗的神话》提出了他的观点。
首先，我们不应该绝望；
其次，我们更不该自杀；
最后，我们反而应该承认西西弗是快乐的，我们要像西西弗那样活着！
为什么？
第一，因为在把巨石滚上山顶的毫无意义的挣扎之中，有某种特质让他的人生值得活。
人生仍然比死来得好。
“他看到了巨石在他的推动下散发出一种动感庞然的美妙，他与巨石的较量所碰撞出来的力量，像舞蹈一样优美。他沉醉在这种幸福当中，以至于再也感觉不到苦难了。当巨石不再成为他心中的苦难之时，诸神便不再让巨石从山顶滚落下来。”
人之所以不幸，是因为他不知道他是幸福的。
加缪就此认为，“西西弗无声的全部快乐就在于：他的命运是属于他的，他的岩石是属于他的……真正的救赎，并不是厮杀后的胜利，而是能在苦难之中找到生的力量和心的安宁。西西弗的石头，是悲惨的源泉，也是重获幸福的踏板。”
西西弗的石头就是他的意义，生命就是他的意义，石头和每一粒沙土都形成他的世界。
“我把西西弗留在山脚下！我们总是看到他身上的重负，而西西弗告诉我们，最高的虔诚，是否认诸神，并且搬掉石头。他也认为自己是幸福的，这个从此没有主宰的世界，对他来讲，既不是荒漠也不是沃土，这块岩石上的每一颗粒，这黑黝黝的矿上的每一颗矿砂，唯有对西西弗才形成一个世界。他爬上山顶所要进行的斗争，本身就足以使一个人心里感到充实，应该认为，西西弗是幸福的。”
坤鹏论认为，不管面对什么样的人生，因为它已发生，谁也无法改变现实，怨天尤人毫无意义，该做的就是，承认它——“敢于直面惨淡的人生，敢于正视淋漓的鲜血”，去发现其中值得活的特质，沉醉其中。
第二，既然这个世界之有意义是相对于人而言的，那么，离开了人，这个世界无所谓动人。
为什么阳光、海水、火热的石头以及爱和友谊这些东西被大家视为生命的意义？
根据加缪的观点，“这个世界”的自然之美与生命的温暖体现了一种不可替代的价值：
“感受到自己与某片土地的联系，对某几个人的爱，知道总有一个地方心灵会找到和谐，这一切对于人唯一的一次生命来说，已经有足够多的可靠意义。”
如果在人间、“在阳光和大海之间”就已经找到了人与天国的交融，那么虚无缥缈的彼岸世界就不再有什么意义。
这就是生活！
荒谬，在20世纪吸引了全世界成千上万的年轻人，并激发了种种小说、剧本与电影。
而以下这些加缪的名言更是激荡着一代又一代的人们：
“没有对生活绝望，你就不会爱生活。”
“我对人的命运是悲观的，对人却是乐观的。”
“重要的不是治愈，而是带着病痛活下去。”
本文由“坤鹏论”原创，转载请保留本信息
生活中的难题，我们要相信自己可以解决，看完本文，相信你对 有了一定的了解，也知道它应该怎么处理。如果你还想了解世界是荒谬的语录的其他信息，可以点击探索吧其他栏目。
