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铜铃铛可以放身上吗
优质回答铜铃，小者为铃，大者为钟，不管是铜铃还是铜钟，都具有招财化煞的效果，旧时道士们做法手中就要拿三清铃帝钟，而这种手摇铃也属于铜铃的一种。用于起坛作法。
但是这个铜铃铛放身上不适合的，因为铜铃铛你放在身上会发出声音；会很不方便的。再个是因为铜铃铛作为风水物的一种，就要依据风水讲究，并不是每个人都适合的使用的，使用不当反而给你带来麻烦，不吉反凶的。因此，具体你适合使用什么风水物才能为你带来风水好运，最好还是结合你的八字五行情况定制适合你的风水吉祥物使用为好，才能为你化煞增运，带来好运的。这建议你到无相铜炉官网定制一款适合你的无相吉祥吊坠佩戴更好些。
此外，据很多人说的，铜铃，风铃之类的东西搞不好是会招鬼的；反正不吉利的事情也会招惹到的。
颇具土家族特色的“八宝铜铃舞”
优质回答八宝铜铃舞也被我们称为“解钱”，是土家族在民间的一种非常传统的舞蹈，也是土家族祭祀贤弟、祈求五谷丰登的一种舞蹈。在土家族的人们心里，逝去的最先就是永远庇护的神灵。那么，大家对于八宝铜铃舞了解吗？
接下来，就随着我的脚步一起从 民族文化 的角度一起来寻找答案吧！
起源与发展
八宝铜铃舞是土家族古老的祭祀舞蹈。相传八宝为古代土家先祖八个部落的首领，人称“八部大王”、“八部”，后来，八位首领先后战死，后人为纪念他们，便精心制作了八个铜铃，并按八部大王在位时穿的八幅罗裙，骑着象征祖先骑过的宝马，手摇铜铃，翩翩起舞，高唱祭祖求福的古歌，以示怀念。因为八个铜铃代表八个首领，就把这种舞蹈取名为“八宝铜铃舞”。本来，参加“八宝铜铃舞”活动，仪局限在土家人中间进行，古话叫“黄铜不沾铁，土家不沾客（客家，指外族）”，但后来，由于土、苗、汉共赴国难，抗击外寇入侵，结下了生死友谊，土家掌堂师就把铜铃给苗族掌堂师赠送—个，又给汉族老司赠送一个，故今日八宝铜铃，实际上只有六个铜铃。随着历史发展，原为土家祭祖仪式的祭祀舞蹈“八宝铜铃舞”，后又成为象征民族团结的盟誓舞蹈。
舞蹈特点
铜铃舞发展成为土家群众舞蹈以后，变土老司独舞为集体舞，分为立式铜铃舞和坐式铜铃舞。立式铜铃舞的铜铃只系七个，要求舞者摇铃一次，进退各三步后转体。如此周而复始，不停地行走舞蹈，动作较多。坐式铜铃舞的铜铃只系六个，舞蹈动作较少。
八宝铜铃舞的唱词为历代土家梯玛所唱的《神歌》，内容从土家的起源、民族的迁徙到渔猎的艰辛、战乱的残酷，从天地鬼神到世间万象，几乎无所不包、无所不涉。演唱音乐是“嗬嗬腔”，几乎唱每一段歌都要用“嗬嗬耶”、“了了神”等衬词，声腔古朴低沉，雄浑豪爽。
八宝铜铃舞的动作主要有“田氏三步罡”、“跨马勒缰”、“跃马闯滩”、“卧马射箭”等套路组合，舞姿步态丰富多变，“舞刀摇铃”、“喂马”、“上马”、“下马”、“奔马”、“赛马”等动作串连成套，给人质朴的美的享受。
铜铃舞集歌、舞、乐为一体，讲述土家人起源、迁徙、生产、生活，对研究土家历史渊源具有重要的历史价值。新中国建立后，政府组织民族工作者挖掘、整理土家族民族文化，使铜铃舞登上民族文艺汇演舞台，多次获得省级、国家级奖证，并由一人表演的祀神舞发展成为多人表演的集体舞。由石远鳌编舞、李卓于作曲的《铜铃舞》获得1980年全国少数民族文艺汇演优良奖，使铜铃舞在民族文艺百花园中竞相开放。
三清铃和金刚铃的区别
优质回答三清铃在现实道教法事活动之中，这种铜铃也是必不可少的，属于重要法器，金刚铃三叉铜铃法器 法会专用三清铃，纯铜佛铃法器纯黄铜手摇铃。
三清铃，又名帝钟，法钟等，高约二十厘米，口径约九厘米，一般用黄铜制造。三清铃上刻有符咒，神像，经文，比较讲究的三清铃还装饰以金银玉器，光彩照人，精美异常。三清铃和普通铜铃区别之处在于它的柄，普通铜铃一般是直柄或桥形纽，三清铃的柄尾部分为三叉，类似于三叉戟样式，也像汉字的山字形，其含义象征三清。这也是它名字的由来。
三清铃具体起源于何时，已经很难考证，其来历应该是从中国古代铜铃而来。铜铃起源已久，属于古代乐器的一种，小者为铃，大者为钟。现存最古老的铜铃是青铜所制，在河南省安阳市出土，年代约为殷商时期。
在道观，寺庙，宝塔等古建筑的檐下，通常都挂有铜铃。其作用主要有三种一是惊鸟，风吹铃响，防止鸟类在檐下筑巢或停留，不然群鸟汇集，鸟粪噗噗而落，成何体统，二是辟邪，在宗教文化中，认为铃声有辟邪魔，亲神灵之功能，三是宁心安神，铜铃声音清脆，在风中回荡，环境更增寂静，可令修道之人心神平静。
晃铃有哪些组成部分？
优质回答晃铃，汉译“铃杆”，以其制作方式而名之。又称铜铃、响铃。满、达斡尔、蒙古等族摇击体鸣乐器。满语称轰勿。流行于辽宁、吉林、黑龙江三省和内蒙古自治区东部各地。
晃铃
晃铃，满语“轰务”，亦称“铜铃”、“神铃”，《钦定满洲祭神祭天典礼》中称之为“铃杆”。所谓“神”是无形的，但在萨满的视界中，又是有形的——用音响“造型”。因而，许多神祇都是带着神铃下界的，即铃的声响象征神的降临，如吉林石姓萨满请下“玛克吉瞒尼”时，这位神灵“手提着神铃，光亮如托立，摇晃着戏耍着，金色神铃，诵唱着神歌进来了。”
晃铃的具体形制在本世纪初的一些地方志书中，就有记载。按《呼兰府志》所记的晃铃，其形制为“以木为之，长二尺有半，杆首缀铜铃数枚”。《依兰县志》记载的晃铃，其形制为“以柞木细棍二根作成，长三尺，每棍梢系铜铃五”。可见，晃铃是由两大部分组成：铃杆、铃铛。这种形制的晃铃，至今仍然在满族民间的萨满跳神活动中流行。
1.铃杆，木制。富察哈拉晃铃的铃杆长96公分，上粗下细，直径1.5~2公分。吴扎哈拉晃铃的铃杆较短，长66.5公分，直径4公分。木料常用松木、桦木、柞木等。
2.铃铛，铸铜制。球状、中空，内含若干弹丸。富察哈拉晃铃的铃铛大小不等，大铃直径3.8公分，厚4公分；小铃直径3.2公分，厚2.5公分。铃分两组用一根皮绳拴结在桦木杆子上端，一组由3个铃铛组成(一大两小)；另一组由4个铃铛组成(一大三小)。铃身铸有饕餮花纹。吴扎哈拉晃铃的铃铛不分大小，直径4公分，厚3公分。铃分两组用铁环镶嵌在杆子上端，每组由2个铃铛组成，并加进一个小铁环；铁环由一根锻成四棱形的铁条弯制而成。演奏时，铁环与铜铃碰撞而响。
晃铃一般不单独使用，常与腰铃配合演奏。它有两种基本的使用方式，一是将铃铛拴结在铃杆上，用手执木杆摇晃作响；另是将铃铛从铃杆上取下来直接用手摇动作响。其演奏方法，或用手摇铃杆作响，称“晃铃”，这是它的基本奏法；或用手执杆顿地作响，称“顿铃”；或用手掌击铃杆使之振动作响，称“振铃”。《中国少数民族乐器志》和《中国乐器》中，将两种不同使用方式的晃铃分列为两个独立的辞条：“萨满铃”和“轰勿”。按其所释之义，“萨满铃”的形制与本文所释晃铃的第一种使用方式(将铃铛拴结在铃杆上演奏)相同，而“轰勿”的形制则与本文所释晃铃的第二种使用方式(将铃铛从铃杆上解下来演奏)相同。据笔者考证，无论是史志的记载(如《呼兰府志》、《依兰县志》等史志的记述)还是田野作业所见(如宁古塔富察哈拉等萨满的晃铃)，满族萨满跳神使用的“轰勿”，都是由铃”与“杆”两大部分构成的乐器。所以，上述两书中的所谓“萨满铃”应是“轰勿”，即本文所释的晃铃；而该书中所谓的“轰勿”，实际上只是它的另一种使用方式，倘若特指“轰勿”这件萨满乐器，则是错误的。
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